Gelegentlich
bin ich der Auffassung begegnet, dass es eigentlich keinen Sinn mache,
groß über den Sinn des Lebens nachzudenken. Wenn es ihn tatsächlich
geben sollte, bliebe er uns sowieso verborgen. Stattdessen wäre es am
sinnvollsten, einfach zu leben.
Ich persönlich finde aber den Ansatz des Aristoteles interessanter. Der
besagt nämlich, dass die menschliche Fähigkeit über das Leben nachdenken
zu können gleichzeitig eine dem Menschen gestellte Aufgabe ist. Er
leitet diesen Gedanken quasi aus der Tier- und Pflanzenwelt ab. Dort
sind die angeborenen Mittel und Fähigkeiten gekoppelt mit ihrer
Ausübung. Ein Adler, der Flügel und „Greifer“ hat, würde an seiner
Bestimmung vorbeileben und verhungern, wenn er nicht auch Beides zur
Anwendung bringen würde. Auch ein Apfelbaum, der keine Äpfel
hervorbringen würde, würde seiner naturgegeben Bestimmung nicht gerecht.
Wenn dem Menschen die Erkenntnisfähigkeit also wirklich innewohnt, und
wer wollte dies bezweifeln, so sollte er sie auch anwenden. Letztlich
wohl auch mit dem Ziel, um mit Goethes Faust zu sprechen, zu erkennen
„was die Welt in ihrem Innersten zusammenhält.“ In diesem Sinne ist es
letztlich egal, ob Suche nach dem letzten Sinn, der absoluten Wahrheit
zu einem Ergebnis führt oder nicht. Der Mensch muss, will er sich und
seine angeborenen Fähigkeiten nicht verleugnen, zum Forscher und
Wahrheitssucher werden.
Und dies muss nicht erfolglos verlaufen. Um im Bilde zu bleiben: Wenn
der Adler mit seinen angeborenen Fähigkeiten auch tatsächlich Beute
macht, warum sollte der Mensch nicht auch erkennen können, was die Welt
in ihrem Innersten zusammenhält!? Mehr zu diesem Thema kann man auf meiner Homepage lesen. Durch
dramatische Erlebnisse bin ich 1985 zum christlichen Glauben gekommen.
In „Im Banne des Bösen“ habe ich sie niedergeschrieben. Viel Spaß und
persönlichen Gewinn beim Lesen der Geschichte: Im Banne ...
Nicolaus von Cues
war ein bedeutender Kirchenmann des 15. Jahrhunderts. Aber er war auch
ein bedeutender Philosoph. So hat er den Menschen als einen „wissenden
Nichtwissenden“ bezeichnet. Wie aber ist das zu verstehen?
Nach Cusanus ist der Mensch von Natur aus aber auch in seinem Denken der
Endlichkeit unterworfen. Er kann sich weder das „größte Größte noch das
„größste Kleinste“ vorstellen. Damit ist seine eingeschränkte Erkenntnisfähigkeit
offenbar. Er kann nur innerhalb eines endlichen Rahmens Wissen mehren,
aber mit der Möglichkeit des IRRTUMS, da er das große Ganze, die
Gesamtwirklichkeit, nicht kennt.
Und da nun kommt Gott für ihn ins Spiel. ER ist für Cusanus der Urgrund
alles Seins, die absolute Wahrheit, die alles durchdringende
Wirklichkeit. Zu der aber der endliche Mensch trotz Vernunft und
Bemühens nicht von sich aus vordringen kann. Der Weg von unten nach oben
ist blockiert, alle aufgestellte Himmelsleitern waren/sind ein eher
kläglicher Versuch, Gott zu beweisen oder finden zu wollen. Es ist
vergebens!
Aber an diesem Punkt tiefster Resignation und Hoffnungslosigkeit
schwenkt Cusanus plötzlich um: „Wenn alle menschliche Initiative versagt
kommt es einzig und alleine auf die Initiative Gottes an. Alle
Möglichkeit, mit Gott in Berührung zu kommen, entspringt dessen
ureigenster OFFENBARUNG.“
Die Offenbarung Gottes, und nur
sie, führt nach Cusanus zur Erkenntnis der eigentlichen WAHRHEIT. Und
die wird nicht jedem zuteil: „Gott ist verhüllt vor den Augen aller
Weisen, aber er offenbart sich den Kleinen oder Demütigen, denen er
Gnade schenkt!“
Was Cusanus hier als des Menschen höchsten Sinn und Ziel beschreibt,
also die empfangene GOTTESOFFENBARUNG, entspricht in etwa auch meiner
persönlichen Überzeugung. Wurde mir doch 1985, nach vielem vergeblichen
Herumirren, eine solche OFFENBARUNG GOTTES zuteil. Seit jener Zeit bin
ich Christ.
Persönlich denke ich, den SINN des Lebens gefunden zu haben. Die
Erlebnisse der damaligen Zeit, die am Ende in jener Offenbarung Gottes
und meinem CHRISTSEIN mündeten, habe ich in einem Buch
niedergeschrieben, was frei und kostenlos zugänglich ist:
hier
Es war am
Pfingstmontag 2014 gewesen, als ich am frühen Abend hinter dem Kölner
Hauptbahnhof draußen im Cafeteriabereich saß und einen Kaffee trank. Der
Himmel hatte sich bedenklich zugezogen und es wehte schon ein kräftiger
Wind. Aber nichts Beunruhigendes.
Plötzlich,
von einer Sekunde auf die nächste, spürte ich von hinten eine heftige Windbö und blickte mich um. Im nächsten Moment kam ein großer Sonnenschirm auf mich zu und die schwere Hauptstange krachte knapp
neben mir auf den Tisch. Auf der Terrasse brach Panik aus, ein
orkanartiger Sturm hatte eingesetzt und ich flüchtete mit den meisten
Anderen ins Cafe.
In solchen
Momenten handelt man mehr oder weniger instinktiv. Aber im Nachhinein
habe ich mir schon die Frage gestellt, was passiert wäre, wenn mich die
Stange am Kopf getroffen hätte. Möglicherweise wäre dieser Artikel
niemals geschrieben worden.
Als ich am
nächsten Morgen mein Hotel verließ und mich auf den Weg zur Uni machte,
war ich etwas missmutig gestimmt. Alles herum erschien mir so profan
und bedeutungslos. Plötzlich kam ein Satz in den Sinn: Every day in life can change everything. Überrascht blieb ich stehen und dachte: Ja, das stimmt!
Wie
ein Sonnenstrahl, der durch eine graue Wolkendecke bricht, erhellte
dieser Gedanke mein Gemüt. Mag auch manches noch so trostlos und
hoffnungslos im Leben erscheinen, gerade heute könnte der Tag sein, der
dem Leben eine völlig neue Richtung gibt. Und es muss ja nicht gleich der "Himmel" sein, der einem in Form einer dicken Stange auf den Kopf fällt.
Ein
Christ wähnt sich natürlich in dem Glauben, dass ihn ein allmächtiger
gütiger Gott schützt und leitet. Und, wie ich das aus persönlicher
Erfahrung sagen möchte, hat er auch gute Gründe für diese Überzeugung.
Gleichwohl sollte man auch als Christ die Kritiker des Glaubens nicht
einfach so als Unwissende oder Ahnungslose abtun. Sie führen Argumente
ins Feld, die auf den ersten Blick durchaus plausibel erscheinen.
So
lässt der berühmte Philosoph Friedrich Nietzsche (1844-1900) seinen
"Zarathustra" sagen (sinngemäß zitiert): "Weil sie den Gedanken an ihre
eigene Endlichkeit nicht aushalten können, deshalb haben die Menschen
sich einen Gott und ein Jenseits erschaffen!" Ein harter Vorwurf! Aber
wer wollte abstreiten, dass Angst tatsächlich eine Triebfeder für
allerlei Illusionen, Ausflüchte und Wunschträume sein kann.
Aber ist es so, wie Nietzsche behauptet? Ist es tatsächlich die Angst
vor der ewigen Nicht-existenz, welche die Menschen scharenweise in den
Glaubenswahn treibt? Ich möchte behaupten, dass dies keine zwingende
Logik ist.
Natürlich kann der Gedanke an die eigene Endlichkeit schon ziemlich
schockierend und furchteinflössend sein. Ich erinnere mich, dass ich als
Student und Nichtgläubiger einmal mit dem Fahrrad auf einer recht
verkehrsreichen Strasse fuhr. Plötzlich kam mir der Gedanke: "Ein
Fehler, und alles kann vorbei sein! Dann existierst du nicht mehr!"
Das
hat mir damals einen solchen Schrecken eingejagt, dass ich auf den
Seitenstreifen fuhr. Ich bin aber nicht unbedingt auf die Idee gekommen,
nun gläubig werden zu müssen. Sondern nur vorsichtiger mit dem einen,
mir zur Verfügung stehenden, Leben umzugehen.
Und ich denke, dass dies der Punkt ist. Die Entdeckung der eigenen
Endlichkeit kann die Frage nach dem Sinn des Lebens
aufwerfen. Aber wird bei den meisten Menschen nicht zwangsläufig zum
Gläubigwerden führen. Da bedarf es schon etwas mehr als die Angst vor dem Tode und drohender Nichtexistenz. Bei mir waren es konkrete Erlebnisse:
Meine Bekehrungsgeschichte (bitte anclicken)
Das
Alte Testament (Bibel) beginnt mit der Erschaffung der Welt und des
Menschen. Wir erfahren, dass Adam und Eva vollkommen glücklich an
einem Ort lebten, den die Bibel “Paradies” oder “Garten Eden”
nennt. Dann aber führte ein schwer wiegendes schuldhaftes Versagen
zur Vertreibung aus jenem Garten Eden und zu einem mühseligen,
sterblichen Leben jenseits
von Eden.
Und es führte kein Weg zurück: „Da wies ihn Gott der HERR aus dem
Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war. Und
er trieb den Menschen hinaus und ließ lagern vor dem Garten Eden die
Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg
zu dem Baum des Lebens.“ (1. Mose 3, 23+24)
Nun mag dem modernen,
aufgeklärten Menschen von heute die Schöpfungsgeschichte als ein
nettes „Märchen“ erscheinen, das im Widerspruch zu
naturwissenschaftlich-evolutionären „Erkenntnissen“ steht. Gut,
lassen wir mal das Thema Schöpfungsglaube versus Evolutionstheorie
außen vor, aber eines ist wohl unleugbar: Im Menschen wohnt jene
unstillbare Sehnsucht nach einem dauerhaftem Glückszustand an einem
paradiesischem Ort.
Und gleichzeitig spüren wir und machen die
tägliche Erfahrung, dass ein “dauerhafter Glückszustand” ein
unerreichbares
Ideal
ist. Wir definitiv jenseits von Eden leben und den Weg zurück nicht
kennen oder finden.
Unser Leben im
“Jammertal” hat uns bescheiden gemacht oder uns resignieren
lassen. Man muss sich halt mit dem zufrieden geben, was man so
vorfindet und versuchen, das Beste daraus zu machen. Und wenn dann
das Ende kommt, dann war es das halt! Ein Pragmatismus, der sich
nicht irgendwelchen schmerzlich-süßen Sehnsüchten oder Illusionen
hingeben will, die sowieso nichts bringen.
Als Jesus zwischen
zwei Schwerverbrechern am Kreuz hängt und sich einer der beiden an
ihn wendet: »Denk an mich, Jesus, wenn du deine Herrschaft
antrittst!« und der antwortete ihm: »Ich versichere dir, du wirst
noch heute mit mir im Paradies sein.« (Lukas 23, 42+43)
Liegt hier vielleicht
die Antwort auf unsere tiefe Glückssehnsucht?
Gibt es doch einen Weg zurück ins Paradies? Gibt es ihn also doch,
jenen Ort des dauerhaften Glücks, den wir hier so schmerzlich
vermissen? Die Bibel macht Mut, dies zu glauben.
